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教會歷史(19)~羅馬天主教 www.youtube.com 空中主日學 神學與教會歷史／教會歷史 講員：蔡麗貞博士 為什麼基督教有不同的宗派？教會發展有哪些歷史上的派別由來與 ...

（19）羅馬天主教

一、前言

各位觀眾朋友大家好，歡迎收看空中主日學的節目，我是蔡麗貞。我們現在進行的是教會歷史的專題，今天要介紹的是『羅馬天主教』。

二、天主教是「異端」？

在我教書的生涯中，常常需要面對學生所提出的一個問題，就是天主教究竟是不是「異端」？這個問題其實也有兩極的看法：有人認為天主教，不但是離經叛道的異端，更是啟示錄十七章所提到那一位，身穿紫色、紅色衣服的大淫婦，就是敵基督。王永信牧師的一本書「真道手冊」就是把天主教定為異端；不過已故的沈介山老師，他說王永信牧師這本書的資料比較陳舊，有人認為天主教不是異端。

我有幾位天主教的朋友，他們聽見基督教定他們為異端很不開心，他們還表示說：「過去的歷史中，都是他們天主教的教廷來定別人異端，現在居然是別人要定他們異端，實在是變天了。」我們很景仰的幾位天主教的風雲人物，像Teresa修女、像盧雲神父，他們的很多德行表現，他們對窮人的服務、對智障兒童的服務，都是我們很敬佩的。

旅居澳洲的黃彼得牧師，他從前所寫的書，也曾經定天主教為異端，不過據說他在課堂上，最近已經改變立場了。黃彼得牧師是我的好朋友，他前年來信的時候，他跟我說：「年紀可以改變對宗派的看法，也許當我們對宗派的知識增加的時候，就可以澄清過去的誤會。」我盼望，我們不是用中世紀天主教最腐敗的那個情況，來定罪天主教，畢竟每一個宗教團體都不斷的在改變中，連我們自己也是一樣，我們也會犯錯誤，我們也需要靠上帝的恩典，來持續的自我修正、自我反省。

基督教有三大宗教團體：第一個是羅馬天主教；第二個是希臘正教；第三個就是我們基督教。這三個基督教團體都接受三個基要的信經，就是那三個核心真理，三個基要信仰所導出的三個基要信經，既然羅馬天主教也接受了這三個信經，可見他們當然不是異端。但是有人會質疑說，當年馬丁路德不是反對天主教的救恩論嗎？所以，我們從這一點來開始討論。

三、惟明論的救恩論

馬丁路德當年所反對的經驗哲學的惟明論的救恩論，還記得嗎？「契約神學」就天主教今天看來，他們也認為那是異端，因為惟明論的救恩論認為：人在救恩上需要先踏出第一步，上帝的恩典才會臨到人，才會幫助人；他們認為人裡面有良善的部分，也就是神秘主義所說的靈魂火花，是經驗哲學所說的良知，也是人文主義所說的自由意志；那個東西是沒有墮落，是沒有被罪污染，是正面的東西，他可以使人渴慕救恩，可以使人尋求上帝，這個在初代教會就定為：「半伯拉糾」。這是一個異端，在中世紀的時候惟明論的救恩論，惟明論是天主教一個很強的神學派別，而馬丁路德就是在這一個惟明論所掌控的大學受教育。

既然天主教的救恩論沒有問題的話，他們的救恩論，究竟是怎樣的一個立場呢？有人認為，天主教比較是行為稱義，其實天主教並沒有否認『因信稱義』，他們絕對相信上帝的恩典是我們得救的基本理由，但是他們比較像是雅各書裡面，強調人得救也要有好的行為。基督教比較強調羅馬書，或者是加拉太書裡面因信稱義的真理，而天主教比較強調雅各書的行為稱義，但是羅馬書跟雅各書並不衝突， 羅馬書比較是攻擊沒有信心的行為；而雅各書比較是攻擊沒有行為的信心，兩者並不衝突。

十六世紀的時候，天主教為了馬丁路德的宗教改革，他們曾經召開了一次天特會議，來加以回應。整個會議的進行，瀰漫著保守反動的氣氛，並且將天主教的救恩論，做了一個很明白的宣告，那就是天特信經所說的：「人是毫無功德被召，上帝使人稱義，乃是白白的恩典，但是當聖靈感動人的時候，人並不是完全不動，而是樂意與 神的恩典合作。」所以基本上天特經的救恩論，是一個合作說，強調人的回應與上帝的恩典合作。天主教認為，人在接受聖靈感動的時候，他有可能加以拒絕，有可能消滅聖靈的感動，但是如果沒有上帝的恩典在先，人想要靠自己的自由意志來得救，是不可能的。所以就這點來說，天主教絕對不是半伯拉糾的異端。

我們可以肯定的是，他們在講人的回應上的時候，強調人的責任。譬如天主教比較是傾向於我們基督教宗派裡面的亞米念的神學，但是他絕對不是異端，如果我們要認識現在的天主教，我們必須要從三個大公會議來著手。什麼叫大公會議呢？我們在複習一次，所謂大公會議，就是普世的天主教的神學家，跟他們的主教一起聚集開會，最後宣告官方的決定。天主教在現在有三個大公會議：第一個是十六世紀的天特會議；第二個是十九世紀的第一個梵蒂岡大公會議；第三次是二十世紀的第二次梵蒂岡大公會議。

四、天特會議

我們先來看十六世紀的天特會議，天特會議是近代天主教神學的一個前身跟模式，在這個會議裡面，有一些重大的決定：

第一、           他們宣布武加大。就是拉丁文的武加大譯本是最高的權威經典，拉丁文是中世紀的時候，知識份子才能夠明白的教育語言，一般貧民老百姓看不懂拉丁文，必須仰賴神職人員的解釋，所以在信仰上，造成了文盲的現象，一旦神職人員的教導有偏頗，信徒就會誤入歧途。現在天主教跟基督教大致是相同的，我們會以原文聖經，作為比較可靠的參考權威。

來台灣宣教的長老會宣教士?巴克禮牧師，當年非常強調聖經的翻譯，他致力推動羅馬拼音的白話字聖經，他說：「有了你們自己方言的聖經，你們就會自己讀聖經，你們自己就會受聖靈的感動，雖然沒有人講道給你們聽，但是你們自己仍然會明白上帝的旨意。」這個真是先知的遠見。十七世紀的時候，荷蘭在台灣的宣教成績其實不差，但是人亡陣息，主要的原因，就是沒有把聖經翻譯成為本地的語言，天主教在這一點上，他們也漸漸在強調聖經的權威。

第二、他們認為合法的聖禮有七個。除了洗禮跟聖餐禮以外，又加了堅信禮、婚禮、受職禮、告解禮、還有臨終抹油禮。那麼基督教只接受聖餐禮跟洗禮。

第三、是在聖餐上主張化質說，認為餅跟杯在神父祝禱後，就變化成為耶穌的身體跟血，這個很靠近信義會馬丁路德的立場。

第四、他們仍然堅持有煉獄。

第五、他們編了一套禁書的目錄。凡是馬丁路德的作品，或者是宗教改革的領袖的書籍，都成為禁書，不但禁止閱讀，而且要焚燒掉。

第六、繼續異端裁判所。這個惡名昭彰的異端裁判所，有點類似國際秘密警察，很多嚴酷的刑罰都在這裡進行，所以常常成為教皇壓制異己、排除異己的工具，以前十六世紀的科學家伽利略，或者是哥白尼都曾經被異端裁判所定為異端。

第七、也是最重要的一個工作，就是稱義的神學。稱義跟行為合作，這是天特會議最艱難的任務，一方面重新澄清天主教的神學立場；一方面也是回應馬丁路德的宗教改革。

五、天主教的稱義神學：

因信稱義的神學有三個重點：

第一、   強調人在道德上的預備，人要存心歸向上帝，來接受上帝的感動。

第二、   信主不代表得救，信主以後仍然要恐懼戰兢，作成得救的功夫，所以沒有得救的確據，除了我們到死的那一刻。

第三、天特信經，拒絕歸算的稱義，他們拒絕宣告式的稱義。我們都知道宣告式的稱義，是馬丁路德獨特的發現，他把因信稱義帶回到保羅的思想，但是天主教他們拒絕宣告式的稱義，他說稱義不僅是罪得赦免，也是內心的成聖與更新；他們區分理智的信心，以及使人生發愛心的信，而唯獨後者才有功效，才可以滿足稱義的要求。所以信主以後，行為要與信心合作使義更加添。

我們綜合來看，基督教比較強調信主的那一刻，地位的立刻轉變；天主教比較強調信主以後，生命行為漸漸的長期的改變。其實都對，都各有千秋，雖然基督教仍然堅持保羅的稱義觀，但是法庭式的立刻宣告，這四百年來我們看見雙方，基督教跟天主教雙方不斷的協議討論，也發表了一些聯合的聲明，不過天特會議的立場，仍然是天主教主流派的意見。

六、耶穌會的成立：

我要介紹天特會議之後，一個很重要的事情發生，那就是耶穌會的成立。耶穌會是西班牙的一位退役軍人?羅耀拉所創立的，這個耶穌會有四個任務：

第一、對抗復原教。

第二、提供高素質的教育。他們十分的注重高級知識份子的工作、學生的工作，他們藉此吸收並影響了很多高級知識份子，投入天主教，而且也引導天主教的神學，往系統化的方向去發展。

第三、推廣宣教的工作。在這一點上成就非凡，根據記載，當年創會的七位領袖當中，有一位宣教士叫做沙勿略，他曾經來過中國、日本跟印度宣教，沙勿略跟他的學生，曾經為一百萬個人施洗，成績非凡。

第四、注意兒童的工作。他們曾經講了一句很自豪的話，他們說：「如果你給我一個小孩子，讓我培養他到七歲，那麼他一生都會是很好的天主教徒。」如此引以自豪的教育工作，值得我們留意跟學習。

凡是進入耶穌會的人，都要有一個入會的宣誓，他們的誓詞非常的震撼人心，我節錄部分給各位，他們說：「我不屬於我自己，我乃是屬於那創造我的天主，與代表他的教皇，我要像臘那樣的柔軟，聽其搓揉；其次，我要像死屍一樣，沒有自己的意志跟知覺；再其次，我要像一個人的十字架，可以左右隨人旋轉；再其次，我要像一個老人的拐杖，可以任人擺佈為上帝服務。」這一份誓詞，可 以幫助我們去了解，為什麼耶穌會的工作，他們的宣教工作如此的興旺，因為他們徹底的順服，順服上帝，也順服教皇，耶穌會可以說是教皇制度理念，最完全的實現。

七、第二次及第三次的大公會議

1、第一次梵蒂岡大公會議

接著我們要來看，十九世紀的第一次梵蒂岡大公會議。第一次梵蒂岡大公會議的召開，他們通過了一個教義，就是教皇無謬。所謂教皇無謬，並不是說教皇所講的每一句話都沒有錯誤，不是的。所謂的「教皇無謬」，是說，當教皇以全體信徒的導師身分，當他以宗座權威的身分發言的時候，而且是發表有關於信仰跟道德方面的問題的時候，那麼教皇可以得到天主，在彼得身上的保佑跟幫助，使他的言論具有無誤性，也就是說那個源頭，是聖靈超自然的保護跟幫助。這一點我等一下會再說明。

2、第二次梵蒂岡大公會議

二十世紀的第二次梵蒂岡大公會議。召開這個會議的兩位教皇，有一位教皇他途中就去世了，由另外一位來接任，這兩位教皇分別是約翰二十三世、跟保祿六世。兩個都很開明，他們提出了召開大會的宗旨有兩個：一個是回到根源；一個是開放教會。回到根源就是回到聖經、福音跟信經的根源上，而不是回到傳統；第二個宗旨是開放教會，來適應這個不斷變化的世界。因為第一次梵蒂岡大公會議比較保守、比較反動，他們定了很多現代的科學，發現現代的思潮為異端，所以第一次梵蒂岡大公會議之後，天主教跟社會就脫節了。第二次梵蒂岡大公會議，有一個很重要的目的，就是要打開窗戶，讓新鮮的空氣進來，這一句話成為這一次大會最響亮的口號，由於教皇的開放態度，造成了天主教內部百花齊放、百家爭鳴，越來越多元化，跟我們基督教其實也沒有什麼兩樣。

一直到今天，這一次召開會議最終的目的，是要跟基督教跟東正教合一，他們不但邀請了很多基督教的神學家來參加，作為視察員，他們更不斷的向東正教傳達這個訊息。所以第二次梵蒂岡大公會議裡面，沒有任何定罪的文件，非常難得，氣氛友好而寬容，在神學上也希望回到聖經的根源，而且鼓勵平信徒讀聖經。儘管天主教已經有很大的進步跟調整，但是我們跟天主教之間，仍然存有一些障礙跟意見。

八、基督教與天主教的歧見：

１．啟示權威的障礙

我要提出幾個障礙：首先第一個是啟示的權威。天主教還是相當的倚賴傳統，包括教皇的諭令，包括大公會議的信經，以及歷世歷代的傳統跟習慣，這個就是成為一套牢不可破的權威，雖然他們在第二次梵蒂岡大公會議，強調回到聖經，但是他們的聖經範圍，跟我們又不太一樣，他們還有次經，而且他們還有靈修用的玫瑰經。不過，第二次梵蒂岡大公會議，他們宣稱：「聖經是上帝啟示的根源，傳統的地位不在聖經之上，傳統是用來服事聖經。」所以讓我們放心不少，不過因為還有次經的存在，而且很多讓基督教不滿的信仰是出自於次經，譬如煉獄的存在，這是第一個障礙。

２．教皇無謬的障礙

第二個障礙是教皇無謬，我剛才已經提過了，就是第一次梵蒂岡大公會議所通過的決定，成為天主教正式的教義，當年通過的時候，其實有一些神學家也有意見，可是最後是以五百三十三票對兩票，絕大多數的通過。第二次大公會議之後，天主教他們很謹慎、很小心的在使用教皇無謬的權柄，最近一次，應該是1950年，教皇他用了這樣一個特權，教皇無誤的特權，宣布了一個很重要的教義：就是馬利亞 沒有原罪。

所以雖然天主教不輕易的使用教皇無繆的權柄，可是每次動用的時候，都會讓基督教跳腳，都會讓我們很難接受，而且教皇無謬這個教義，正是動用以前幾百年天主教教皇的談論，是不是受到無謬的保證呢？當年他們定伽利略、哥白尼為異端，到了1990年才為這個認錯，所以究竟教皇無謬的範圍有多廣呢？

３．馬利亞崇拜的障礙

我們來看我們跟天主教中間的第三個障礙 - 馬利亞的崇拜。天主教多年來，一直高舉馬利亞的地位，他們也宣布馬利亞無原罪，馬利亞升天等等的教義。這是從中世紀以來，相當漫長的傳統，不但信徒習慣向馬利亞禱告，而且神父默想的對象也是馬利亞，因為他們尊重馬利亞的貞潔，她對上帝的順服；但丁的神曲，最後帶但丁去見三一真神的，就是馬利亞。馬利亞成為我們跟基督中間的一個中保，中保中的中保。

漫長的傳統由來已久，主要是因為神學上的問題，在中世紀的時候，天主教的神學，把上帝看做是一個很嚴厲的審判官，信徒做錯事情就會被定罪，所以耶穌變成一個很嚴厲的審判官，變成一個望之生畏、遙不可及的角色，必須要由另外一位溫柔的母性的角色，來引導我們到耶穌的面前。

     另外，一個神學的缺憾就是，過去的基督論比較強調耶穌的神性，忽略了祂的人性，所以信徒不太能夠感受到，上帝能夠體恤人的軟弱跟痛苦。所以在上帝跟人中間，就製造了一大串聖徒來崇拜，天主教他們也承認，馬利亞的崇拜是他們跟基督教之間的障礙，所以教皇也成立了一個督察的小組，謹慎的查看，各地天主教會馬利亞顯聖的紀錄，是不是真實的，敬拜馬利亞的現象，是不是超過了聖經的範圍。

第二次梵蒂岡大公會議，有一個官方的文件宣告說：「馬利亞是人不是 神，馬利亞當受尊敬，不當受敬拜，她當受尊敬，因為他是耶穌的母親，因為他跟門徒一樣是耶穌的見證人。」雖然官方有這樣的認知，但是因為平信徒很多人仍然不讀聖經，仍然是文盲，對真理很陌生，所以民間普遍的還是存在著，敬拜馬利亞的迷信現象。

４．文化妥協的障礙

我們再來看，我們跟天主教之間的一個障礙，就是對文化的妥協。特別是在我們中國的環境，有祭祖的問題，其實在兩百多年前，在明朝、清朝的時候，已經有這樣子的爭論，當時在中國有三大天主教的差會：道明會、方濟會跟耶穌會。耶穌會主要傳福音的對象，是知識份子，他們認為祭祖是慎終追遠，是讓為人子女的有表達思親的一個管道；可是方濟會跟道明會，他們主要傳福音的對象，是平民老百姓，他們會認為祖先，已 經死去的祖先是鬼神，他們甚至會回來吃祭物，所以方濟會跟道明會就禁止祭祖。

所以三個差會在中國內部已經有了爭論了，他們就要稟告教廷，可是當時交通非常不方便，每次一來一往，這個文件的來往費時好多年，所以最後宣教士需要應地制宜，按照自己修會的理解方式來處理。今天，天主教他們仍然依循著利瑪竇時代耶穌會的決定，允許信徒可以，以慎終追遠的態度來祭拜祖先，一般說來，天主教在文化上的態度比較寬廣，甚至到了個危險的地步，他們說：「在基督教以外的文化或者是宗教，也有真理的亮光，在偶像中尋找未識之神者，就離天主不遠；如果能夠按照良心的指示，去行上帝的旨意，那麼可以得永生。」這個讓基督教很擔心，太寬的尺度，我們沒有辦法接受。

但是第二次梵蒂岡大公會議，有另外一個文件來平衡，對於文化過於寬廣的態度，這個文件叫做大公主義法令，提到說：「惟有藉著耶穌基督的大公教會，才是獲得救恩的全備媒介。」也就是說，教會之內、基督教之內才有救恩，那麼這一點，又讓我們基督教比較放心。

九、結論

我們跟天主教之間，仍然有障礙，仍然有一些神學上的衝突，仍然有一些意見的爭執。這四百年來雙方不斷在溝通，不斷的在協調，最近這幾年，也發表了一些聯合聲明，雖然彼此的歧見仍然存在，不過，透過這一些神學的討論跟溝通，雙方的距離越來越靠近。我們今天介紹天主教到此結束，謝謝您的收看。

     註：
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